Kommentar zum Psalm 43

Eine erste Entscheidung: Psalm 43? Oder Psalm 42/43?

Psalm 43 ist in seiner kanonischen Platzierung eigentlich das letzte Drittel eines längeren Gedichts, das den gesamten Psalm 42-43 ausmacht.1

Zusammen betrachtet besteht das einheitliche Gedicht aus drei Strophen gleicher Länge, auf die jeweils ein identischer Refrain folgt:

Warum bist du niedergeworfen, o meine Seele,
und warum bist du in mir beunruhigt?4786 Hoffe auf Gott; denn ich werde ihn wieder preisen, 4786 meine Hilfe und meinen Gott. (Psalm 42: 3; 42: 11; und 43:5)

Der Prediger und der Anbetungsplaner stehen also vor einer ersten Wahl. Werden sie alle Psalm 42/43 enthalten? Oder werden sie nur Psalm 43 auswählen? Wenn ersteres, Es scheint ein offensichtlicher Schritt zu sein, die Gemeinde den Refrain aussprechen zu lassen, Den größten Teil des Gedichts einem Anbetungsleiter zu überlassen.

Wenn letzteres der Fall ist, möchten die Anbetungsplaner vielleicht immer noch die Kraft des abschließenden Refrains beachten und einen Weg planen, ihn vom Rest des Psalms abzuheben. (Beachten Sie, dass das überarbeitete Gemeinsame Lektionar in seiner Wahl, nur Psalm 43 aufzunehmen und 43 zu verwenden:3 als Antwortvers, komponiert effektiv ein neues Gedicht mit einem neuen Refrain.)

Selbst diejenigen Prediger, die sich nur auf Psalm 43 konzentrieren, werden den ganzen Psalm verstehen wollen, wenn sie sich darauf vorbereiten, über den Psalm zu predigen.

Die Situation: Trennung von Gott

Dieser Psalm ist ein Lied für jene Momente, in denen man keine Lust hat zu singen. Es ist ein Gedicht des Glaubens für jene kalten Nächte, in denen man nicht spürt, wie die Flammen des Glaubens zu warm in der Seele flackern. Es ist ein Psalm für jene Zeiten, in denen man sich von Gott getrennt fühlt.

Welche Person des Glaubens hat sich nicht so gefühlt?

Der poetische „Ort“ des Psalmisten ist die Trennung von Gott. Der Psalmist zeichnet diesen spirituellen Ort mit einer breiten Palette intensiver Metaphern und Bitten auf. Der Psalmist sehnt sich nach Gott wie ein dürstender „Hirsch sehnt sich nach fließenden Bächen“ (42: 1). Der Psalmist drückt die Trennung vom „Angesicht Gottes“ aus (42: 2).

Der Psalmist war wahrscheinlich ein levitischer Tempelpriester (wahrscheinlich ein Musiker), der sich daran erinnert, in der Gegenwart Gottes zu sein und die „Prozession im Haus Gottes“ während des „Festes“ zu leiten — das Wort „Fest“ (hag) bezieht sich auf eine der drei großen Feiern des israelitischen liturgischen Jahres: Passah, Pfingsten und Laubhütten (42: 4).

Aber der Psalmist ist jetzt vom Tempel getrennt und singt Gott aus der Ferne, „aus dem Land Jordan und Hermon, vom Berg Mizar.“ Die genaue Natur dieser geografischen Bezüge ist, in den Worten von Peter Craigie, „schwer zu interpretieren.“2 Der Berg Mizar ist unbekannt, während der Berg Hermon in einiger Entfernung nördlich des Jordan liegt. Aber im Kontext ist es klar, dass der Psalmist beklagt, von Gott, Tempel und Gemeinschaft getrennt zu sein: „Meine Seele ist in mich geworfen“ (42: 6b). Und der Psalmist ist von Feinden umgeben, die den Psalmisten unterdrücken und verspotten (42: 10).

Die spöttische Unterdrückung der Feinde des Psalmisten wird in der eindringlichen Verspottung zusammengefasst: „Wo ist dein Gott?“ In der Antike wurde die Verspottung oft von militärischen Siegern zu ihren besiegten Gefangenen gesprochen (siehe Psalm 79:10; 115:2; 42:3, 10; Micha 7:10; Joel 2:17; vgl. auch Jesaja 10:9-10).

In einer polytheistischen Weltanschauung könnte man sich einen Konflikt zwischen zwei rivalisierenden Nationen auch als einen Konflikt zwischen ihren rivalisierenden Göttern vorstellen — mit dem Ergebnis, dass eine Nation eine andere Nation besiegt, was auch bedeutet, dass ein Gott einen anderen Gott besiegt hat.

Auch wenn die meisten modernen Menschen — besonders die Menschen des Glaubens — sich die Welt nicht mehr so vorstellen mögen, kann die Verspottung immer noch die viszerale Kraft eines Schlags in den Eingeweiden tragen. 1988 hörte ich den Apartheid-Überlebenden Pastor T. Simon Farisani Folter beschreiben, die er durch seine Unterdrücker erduldete.3 Unter anderem beschrieb er, wie er Elektroden an seinen Genitalien befestigt hatte und schockiert war, während seine Folterer lachten: „Wo ist dein Gott jetzt?“

Der Psalmist beschreibt, dass er „ständig“ von solchen spöttischen Gegnern umgeben ist (42:10).

Es überrascht nicht, dass der Psalmist Gott fragt: „Warum hast du mich vergessen?“ Er fragt sich, warum ein treuer Diener, der einst fröhlich in der Prozession im Haus Gottes marschierte, jetzt „traurig umhergehen muss, weil der Feind mich unterdrückt?“ (zweimal: 42: 9 und 43:3). Er fragt: „Warum hast du mich verstoßen?“ (43:2).

Solche Fragen, die auf Gott gerichtet sind, sind nicht das Zeichen eines schwachen oder abwesenden Glaubens. Vielmehr sind solche Fragen typisch für den hartnäckigen Glauben der Psalmisten. In der Tat sollten solche Herausforderungen an Gott als eines der charakteristischen Merkmale des wahren biblischen Glaubens verstanden werden.

Solche Fragen machen Gott verantwortlich für die Verheißungen, die Israel gemacht wurden, und die Verheißung der Gegenwart Gottes, die durch Jesus Christus erweitert wurde — der verspricht, immer bei uns zu sein, bis ans Ende der Zeitalter. Solche Fragen behaupten, dass in der guten Welt, die Gott geschaffen hat, nicht alles in Ordnung ist — und dass Gottes Volk von Gott erwartet, dass Er etwas (mehr) dagegen tut.

Die Hoffnung: Sende dein Licht und deine Wahrheit aus

Getrennt von Gott, vom Tempel und von einer lebensspendenden Gemeinschaft verursachen die Erinnerungen des Psalmschreibers Schmerzen: „An diese Dinge erinnere ich mich, wie ich meine Seele ausgieße“ (Vers 4); „Meine Seele ist in mir niedergeworfen; darum gedenke ich an dich“ (Vers 6). Aber auch die Erinnerungen an Gemeinschaft und Anbetung spornen den Psalmisten an, einerseits auf Gott zu vertrauen und zu hoffen und andererseits Gottes rettende Hilfe zu fordern.

Die Erinnerungen an die Anbetung sind der Rohstoff, aus dem der Psalmist sein Vertrauensbekenntnis und seine Bitte um Hilfe formt. Der Psalmist erinnert sich an die Gebete, die erhoben werden, und an die Lieder, denen im Gottesdienst eine Stimme gegeben wird, und gesteht: „Tagsüber gebietet der Herr seine unerschütterliche Liebe, und nachts ist sein Lied bei mir, ein Gebet an den Gott meines Lebens. Der Psalmist bekennt auch dreimal zuversichtlich: „Ich werde ihn wieder preisen. In ähnlicher Weise erinnert sich der Psalmist wahrscheinlich an die Lampen, die in der Anbetungsprozession verwendet wurden, und an die „Wahrheit“, die im Tempel verkündet wurde, und betet: „O sende dein Licht und deine Wahrheit aus; lass sie mich führen.“

Aber vielleicht ist das Wichtigste, was im Psalm zu beachten ist, die dreimal wiederholte Selbstmahnung des Psalmisten: „Hoffe auf Gott“ (42:5; 11; 43:5). Der Psalmist spricht hier zu sich selbst (oder „Seele“). Da sonst niemand Ermutigung anbietet, ermutigt der Psalmist sie oder sich selbst. Und die Quelle dieser Ermutigung ist weder therapeutisch noch persönlich – sie ist theologisch. Es muss von „außerhalb des Selbst“ kommen.“

1OB die Psalmen 42 und 43 ursprünglich ein Psalm waren, der in zwei Teile geteilt war (ähnlich wie Psalm 9-10), oder ob Psalm 43 als späteres Gedicht verfasst wurde, um Psalm 42 zu ergänzen oder zu begleiten, ist nicht bekannt. Die überwiegende Mehrheit der Kommentatoren behandelt die beiden Psalmen als eine einheitliche Komposition. Siehe Goldingay, Psalms 42-89 (Grand Rapids: Baker, 2007); Seybold, Die Psalmen (Tübigen: Mohr, 1996); Psalmed 1-50 (Würzburg: Echter, 1993); und so weiter.
2Psalms 1-50 (Waco: Thomas Nelson, 1983), 326.
3Für mehr über Farisanis Geschichte siehe Tagebuch aus einem südafrikanischen Gefängnis, 5. Aufl. (Philadelphia: Festung, 1990).

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